ソロモンの格言集15章

聖書の箇所は、１５章１節から３３節です。
●１節．柔らかな応答は憤りを静め／傷つける言葉は怒りをあおる。
新改訳は、「柔らかな答えは憤りを静める。しかし激しいことばは怒りを引き起こす。」です。

同じもののいい方でも、柔らかい心のこもった答えは相手の憤りを鎮めます。
反対に、激しい言葉で答えると相手の怒りを引き起こします。

意見が対立して、緊張した状態にあるときには、興奮して激しい言葉を使いがちです。
そのような時でも、柔らかい心でいることに知恵があります。

柔らかに答えれば、相手が怒っていてもそれを静めることができるし、逆に激しい言葉を使えば、相手が怒っていなくても相手を怒らせてしまいます。

●２節．知恵ある人の舌は知識を明らかに示し／愚か者の口は無知を注ぎ出す。
新改訳は、「知恵のある者の舌は知識をよく用い、愚かな者の口は愚かさを吐き出す。」です。

「知識をよく用い」と言うことは、知恵すなわち正しい事が何かを知っていても、それだけでは十分ではなく、いつ、どのようにその知識を使う、すなわち、知識は、知恵によって管理されなければいけないのです。

ソロモンの格言集１６章

聖書の箇所は、１６章１節から３３節です。
15章は、正しい心を持つことについての格言が多く、16章は、私たちが心の中で考えて決めても、結果は主の御手の中にあり、私たちが支配するものではない、という内容です。

●１節．人間は心構えをする。主が舌に答えるべきことを与えてくださる。
新改訳は、「人は心に計画を持つ。主はその舌に答えを下さる。」です。

「主はその舌に答えを下さる。」ですから、私たちが口に出す言葉は最終的に私たちが制御できるかというとそうではないのです。たちが制御できるかというとそうではないのです。

神の御霊、聖霊が私たちに語るべき言葉を与えてくださるのです。
「人間は心構えをする。」ですから、人は、ものを比べて観察し、考え、まとめ、計画をし、心構えをしますが、それが実際に説得力ある言葉として表現されるためには、「その舌に答えを下さる。」ですから、神の特別な賜物を必要とするということでしょう。

人の領分と神の領分を正しくわきまえることが重要なのでしょう。
たとえ人が自分の領分においてどんなに純粋な思いで計画したとしても、それを評価されるのは神ご自身なのです。
その意味において、人は主に委ねる必要があるのでしょう。

私たちが知恵に従い（神に従い）、愚か者のように、愚かさを吐き出さないならば、主が御自分のみこころのままに人を用い、人に言葉を与え、主が結果をもたらしてくださると言うのです。

ソロモンの格言集１７章

聖書の箇所は、１７章１節から２８節です。
●１節．乾いたパンの一片しかなくとも平安があれば／いけにえの肉で家を満たして争うよりよい。
新改訳は、「一切れのかわいたパンがあって、平和であるのは、ごちそうと争いに満ちた家にまさる。」です。

15章17節に「野菜を食べて愛し合うのは、肥えた牛を食べて憎み合うのにまさる。」とありました。同じことを言っていますね。
貧しき生活の中でも、一切れでも乾いたパンが保管されていて平穏ならば、争いがあって、食物の豊かな家（裕福な家）にまさる。

裕福な人間は、その神の造られた貧しい者を侮りますが、裕福がゆえに災難が起こるのも事実で、そのために家の中は争いが絶えなくなるのです。

●２節．成功をもたらす僕は恥をもたらす息子を支配し／その兄弟と共に嗣業の分配にあずかる。
新改訳は「思慮のあるしもべは、恥知らずの子を治め、その兄弟たちの間にあって、資産の分け前を受け継ぐ。」です。

賢いしもべは、その豊かな家の身持ちの悪い息子を言葉で治めるので、その兄弟たちに中にあって、身持ちの悪い息子は資産の分け前を獲るのです。

持っていると思っている者たちは、知恵がなければ最終的に知恵を持っている者たちに管理されるようになるのです。

●３節．銀にはるつぼ、金には炉、心を試すのは主。
新改訳は、「銀にはるつぼ、金には炉、人の心をためすのは主。」です。

１６章２節に「人は自分の行ないがことごとく純粋だと思う。しかし主は人のたましいの値うちをはかられる。」とあります。
銀を作り上げるときに試みるものは壷であり、金を作り上げるときに試みるものは炉です。人の心を作るときに、試みる方は主です。
この意味を悟りなさい、と言うことでしょう。

ソロモンの格言集１８章

聖書の箇所は、１８章１節から２４節です。
●１節．離反する者は自分の欲望のみ追求する者。その事は、どんなに巧みにやってもすぐ知れる。

新改訳は、「おのれを閉ざす者は自分の欲望のままに求め、すべてのすぐれた知性と仲たがいする。」です。
人と交わりをしない者は、その言葉の中に交わらない口実を捜し、すべてのよい考えに反対し、批判ばかりを口にします。
それは自分の欲望を守るためであるのでしょう。人の意見を聞いていれば、自分の欲望は守れません。

おのれを他人から閉ざし、交わりを絶つと、人は自分の欲望のまま求めていくようになるのです。そして、「すべてのすぐれた知性と仲たがいする。」のです。
その最終的な言葉は理由なく「聞きたくない」という拒みの意思表示でしょう。

●２節．愚か者は英知を喜ばず／自分の心をさらけ出すことを喜ぶ。
新改訳は、「愚かな者は英知を喜ばない。ただ自分の意見だけを表わす。」です。

ソロモンの格言集１９章

聖書の箇所は、１９章１節から２９節です。
●１節．貧乏でも、完全な道を歩む人は／唇の曲がった愚か者よりも幸いだ。
新改訳は、「貧しくても、誠実に歩む者は、曲がったことを言う愚かな者にまさる。」です。

この世界だけではどうかわかりませんが、来世を考えれば、やはり主と共に「貧しくても、誠実に歩む者は」、曲がったことを言う愚かなる者の口にまさる。と言えるのでしょう。

●２節．知識がなければ欲しても不毛だ。あまり足を急がせると過ちを犯す。
新改訳は、「熱心だけで知識のないのはよくない。急ぎ足の者はつまずく。」です。

人が知識のないのは、良くない。なぜならば、愚かな思考で物事を考え、よくわからないうちに急いで物事を進めるが、やがて迷路に踏み込み道に迷ってしまう。

ユダヤ人は、知識がないためにかえってその熱心が主に敵対するという皮肉、悲劇になってしまったのでしょう。

●３節．人は無知によって自分の道を滅ぼす。しかも主に対して心に憤りをもつ。
新改訳は、「人は自分の愚かさによってその生活を滅ぼす。しかもその心は主に向かって激しく怒る。」です。

人は自分の愚かさによって道に躓くことになり、かえって、その造り主である神をうらむようになる。
自分の愚かさによって引き起こされた災難を、「神が愛ならば、神が善ならば、なんでこんなひどい仕打ちを私にするのか。」と神を攻めると言う場合を指すのでしょう。

●４節．財産は友の数を増す。弱者は友から引き離される。
新改訳は、「財産は多くの友を増し加え、寄るベのない者は、その友からも引き離される。」です。

富は多くの新しい友を築き上げるが、しかし貧しい人は、かえってその友に捨てられるのです。
その人の置かれた境遇を知ることを知ろうとしないので、その貧困に追いこまれた人物の実情を悟らない。ただ貧しさを否み去っていくのです。

お金のあるところに人が集まる、という悲しい現実です。

●５節．うそをつく証人は罰を免れることはない。欺きの発言をすれば逃げおおせることはない。
新改訳は、「偽りの証人は罰を免れない。まやかしを吹聴する者も、のがれられない。」です。

偽りの証人は罰を免れない、「まやかし」ですから、偽りを言う者は、その罰から逃れることはできない、と言うことでしょう。
証人が、証言する言葉に偽りがあれば、罰せられるし、どんな嘘でも嘘を言うことに慣れてしまうと、その人は人間性を損なうことになる。

ソロモンの格言集２０章

聖書の箇所は、２０章１節から３０節です。
●１節．酒は不遜、強い酒は騒ぎ。酔う者が知恵を得ることはない。
新改訳は、「ぶどう酒は、あざける者。強い酒は、騒ぐ者。これに惑わされる者は、みな知恵がない。」です。

「ぶどう酒」を飲みあざける者、「強い酒」を飲み騒ぐ者、それに惑わされる者は愚か者は、悟りも得られないので「知恵がない。」、、すなわち無知です。

それでは「ぶどう酒」と「強い酒」の定義を解説で調べてみます。
聖書の時代に、「ぶどう酒」あるいは「ワイン」という言葉を使うとき、ぶどう汁全般を指していると言うことです。
つまり、現在の「グレープジュース」も、ぶどう酒の一つとして数えられていたそうです。

ぶどうの実が押しつぶして出てくる新鮮な「ぶどう汁」は、良質のぶどう酒でした。
取れたてのぶどう汁が、七日経つと、別の壷または皮袋に入れるのですが、この時に、「新しいぶどう酒」と呼ばれるそうです。
40日以内のぶどう酒は、主へのささげ物の一つとして使用しました。

その後は、発酵の速度が速くなるので、ささげ物としては用いません。
過越の祭りのときに用いられたぶどう酒は、三分の一を水で薄めました。発酵されたアルコール飲料ではないように、念を入れていたそうです。

長く保管されるぶどう酒でもせいぜい３年間で、その後はみな破棄したそうです。
ですから、少なくとも一年を経過したものは古いぶどう酒と呼ばれていました。
このように「ぶどう酒」と呼んでいるものは、現在のワインの定義と異なります。

箴言３０章１節に出てくる「強い酒」は、いわゆる現在の「ワイン」の範疇に入るのではと言うことです。

●２節．王の脅威は若獅子のうなり声／彼を怒らせる者は自分を危険にさらす。
新改訳は、「王の恐ろしさは若い獅子がうなるようだ。彼を怒らせる者は自分のいのちを失う。」です。

王の怒りは、ししがほえるようである。彼を怒らせる者は、自分の命を損なうようなものです。権力は力なのです。
言い換えれば、神は権力をこのように王や国、社会に与えておられるのです。
そのような目で世界を見ると、見方が変わってきます。

●３節．争いにかかわらないのは立派なことだ。無知な者は皆、争いを引き起こす。
新改訳は、「争いを避けることは人の誉れ、愚か者はみな争いを引き起こす。」です。

ソロモンの格言集２１章

聖書の箇所は、２１章１節から３１節です。
●１節．主の御手にあって王の心は水路のよう。主は御旨のままにその方向を定められる。
新改訳は、「王の心は主の手の中にあって、水の流れのようだ。みこころのままに向きを変えられる。」です。

王は大きな権力を持っていますが、どれだけ偉大な王であっても、実は主の手の中で流れる水のようだと言っているのです。
要するに、王が神に従いその運命を進むこと、すなわち、水の流れのように自然な流れに沿うことでそれが実現するのです。
神様のこの世の支配関係をちょっと詳しく書いてみます。

家庭のリーダーが「父親」だとするなら、国のリーダーは「王」となります。
ですから、父親も王も同じく神の代理者としての位置づけになります。
神の家とか国家は、神が父親を通して、また王を通してわたしたちを支配されます。

とすれば、父親や王は神に対して常に従順でなければならないし、神のご計画についてもよく知っている必要があります。
この地上において、主に従順な支配者(王)を通して神はご自身のご計画、みこころ、御旨、目的を勧めて行かれるということです。
ただし、あくまでも王の心が「主の御手の中にある」ということがその前提条件です。

そうであっても、王とか父親など指導者が慣例やしきたりといったこれまでの伝統的な枠に縛られて、頑なさのゆえに、しばしば神の導きの流れを止めている現実があります。

ソロモンの格言集２２章

聖書の箇所は、２２章１節から１６節です。
●1節．名誉は多くの富よりも望ましく／品位は金銀にまさる。
新改訳は、「名声は多くの富よりも望ましい。愛顧は銀や金にまさる。」です。

お金や金銀は、目に見えて、実際、それで欲しい物が買えるので、その価値がわかりやすいのでみんなが欲しがりますが、奪われたり使ったりすれば容易になくなってしまいます。

真の「名声」や「愛顧」（ひいきとか目をかける）とか品位は、ずっと永続します。
ということか、それとも、評判を得ること、信頼を得ることは、富を得ることよりも非常に難しいことを指しているのでしょうか。

●２節．金持ちと貧乏な人が出会う。主はそのどちらも造られた。
新改訳は、「富む者と貧しい者とは互いに出会う。これらすべてを造られたのは主である。」です。

富める者と貧しい者とは、共にこの世に存在します。このすべてを造ったのは神です。
富める者も貧しい者もこの世のすべてを作ったのは神様だから、神様の前では富んだ者も、貧しい者も、みな平等であるということでし
ょう。